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《周易》哲学解读 导说第四篇(十四) (第1/2页)
我们讲了《易传·大象》文,接下来看《易传·小象》又是如何释《周易》的,即看《易传·小象》“释”《周易》的方法与内涵。 《小象》是附在今本《周易》每卦爻辞后面的《象》曰,是对所谓“爻辞”的解释。因今本《周易》每卦有六个爻辞,也就出现有六句解释的《象》曰。 《小象》文对《周易》里的句子解释,并不像《大象》文那样是取画符号的八种取象而点出《周易》里的篇名。《小象》文没有以取象而论事理。《小象》文释《周易》有自己的特点,多以“道”、“位”、“志”三说。如“位中正也”、“位不当也”、“道大悖也”、“得中位也”、“未失道也”、“失道凶也”、“上得志也”,“志可则也”、“志在内也”等。 《小象》应在《大象》文之后产生的释《周易》的文章。《小象》文虽没有出现八种取象说,但已出现了阴阳的说法,应是战国末期到西汉之际的作品,当在《彖》文之后产生的。即有《大象》、《彖》之后,是《小象》文。《小象》文的特色是采用“道”、“位”、“志”、“德”、“义”之说以阐发《周易》里的文辞。 如《周易·睽》:“遇主于巷,无咎” 《易传·象》:“遇主于巷,未失道也。” 《周易·蛊》:“不事王侯,高尚其事。” 《易传·象》曰:“不事王侯,志可则也。” 《周易·震》:“震苏苏,震行,无眚。” 《易传·象》曰:“震苏苏,位不当也。” 《周易·随》:“孚于嘉,吉。” 《易传·象》:“孚于嘉,吉,位中正也。” 《周易·颐》:“拂颐,贞凶,十年勿用,无攸利。” 《易传·象》曰:“十年勿用,道大悖也。” 《小象》文在对今本《周易》文句所论述的道理中出现的判词,如吉、凶、厉、咎等(这是《周易》时代的文法用语而已)不过是转换成了“道”、“位”、“志”,“德”之词。对《周易》文句里判断词的“吉”或中性句子而改成“位中正也”、“未失道也”、“志可则也”的这种正面语言。对那些“凶”、“咎”等判词语,则用“位不当也”、“道大悖也”等反面语代替。 也许《小象》文的作者想把《周易》曾在史巫手里用于卜筮的阴影抹去,还是想把《周易》从史巫用于筮卜的手里夺回。回到《周易》本来的面目上去。才把吉凶,吝咎之词换成“道”、“志”、“德”这儒家的话语上去,让人们一看就明白这是义理之书,不是占筮之用。 《小象》文这种变换词汇的“释”法,是一个新发展。《彖》应在战国末期产生的文章,而《小象》文应在《彖》文之后。《小象》文不象《彖》文阐发出新的儒家思想。《小象》文基本保持了《周易》文句的原汁原味,只是增加了“道”、“志”、“德”、“义”、“位”的说法,以替代《周易》里原句中的“判词”之意。 《小象》文里也出现了“阴”、“阳”以释《周易》。如释《乾》文里的“象曰:潜龙勿用,阳在下也。”释《坤》文里的“象曰:阴始凝也,驯致其道,至坚冰也。” 这用“阴阳”来释《周易》当在战国末期。但《小象》里只有这两处就没有了。而《小象》文不象《彖》文里多处出现“圣人”一词,而《小象》文里始终运用的是“君子”称谓,因“圣人”之词是最流行于战国中后期。而用“君子”论事出现一前一后,前是战国以前,后是战国以后。从这来看《小象》文当产生在战国以后。 从《大象》、《小象》、《彖》文三者来看,其时期不同,而内容也各有时代特色。《大象》文产生的最早,在春秋后期,没有脱离类象的思维方法。采用八种自然物象来类说事理,同史巫用八种物象来比附人事吉凶先知的思维方式是一样的,但思想内涵确是天壤之别,一种是巫术,一种是哲学。 《小象》文抛弃掉
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