周易哲学解读_下卷:《周易》哲学解读 第一篇(三) 首页

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   下卷:《周易》哲学解读 第一篇(三) (第1/2页)

    《易传·系辞》里说:“阳卦多阴,阴卦多阳,其故何也,阳卦奇,阴卦耦,其德行何也,阳一君而二民,君子之道也,阴二君,而一民,小人之道也”。

    这是通过每“卦画”所赋予上的阴阳爻画的变化,而推导出“君”与“民”的政治之道。一君统治众民百姓,这就是君子之道,是符合天地阴阳法则。若变了,相反就是小人之道,是不合天地阴阳法则,这就是《系辞》里的阴阳逻辑。是为王权专制诠释出的“阴阳”逻辑。这一阴一阳之道,那里是探讨宇宙生成的呢?

    《系辞》里还有一处涉及到“阴阳”。

    “子曰:乾坤,其《易》之门邪。乾,阳物也。坤,阴物也。阴阳合德,而刚柔有体。以体天地之撰,以通神明之德”。

    这又是从“阴阳”中推导出的道德理念。这“道德”无疑是人民当顺民,这“阴阳合”无非是尊卑有序的等级观念,即尊卑等级下的“阴阳合德”的道德观。“一阴一阳之谓道”,这“道”无疑是为尊卑等级打造出的法则。

    《易传·系辞》里的“阴阳”并不是讲事物的对立统一,而讲的是“万物负阴而抱阳”的循环论。后学的“太极阴阳图”是这种循环论的最好注脚。《易传》里的“阴阳”不是对立统一的概念。对立统一,为对立双方通过斗争达到转化,转化才能促进事物的变化,发展。而中国古代里所讲的“阴阳”是讲平衡的,一旦失去平衡,不是阳盛就是阴衰,而循环不已。无论阴阳或八卦取象,都是从自然比类而来的。这里的“阴阳”不是讲事物的对立统一,也不是阐述宇宙的生成。“一阴一阳谓之道”,成为后封建社会里“君臣”,“夫妇”,“尊卑”不变纲常的理论基石,是阻碍实现民主平等无法逾越的万仞高山。

    我们再看《系辞》里的另一个所谓的哲学命题。即“形而上者谓之道,形而下者谓之器”。不为了断章取义,我们把这段内容抄下:

    “乾坤成列,而《易》立乎其中矣,乾坤毁,则无以见《易》。《易》不可见,则乾坤或几乎息矣。是故形而上者谓之道,形而下者谓之器,化而裁之谓之变,推而行之谓之通,举而措之天下之民谓之事业”。

    如何理解这段话呢?这里的“乾坤”是指六十四卦里的开始两卦,切记这里是指乾坤两卦符号的。因六十四卦符号被今本《周易》学者(即“系辞”作者)认为是有乾坤两卦符号(即全阴全阳的两个“六联体”符号)所构成,这是今本《周易》学者不了解所谓六十四卦符号的产生历史所误认为。

    《系辞下》中说:“乾,阳物也;坤,阴物也”,这就是指两卦符号而言,而《周易》原创“乾坤”两篇文章里是没有阴阳之说的。今本《周易》里的符号中,已是用一个长横线表示“阳”、用两个短横线表示“阴”,今本《周易》中的所有六十四卦就是这些长短横线的组合,这就是所谓的“阴阳合德”。也由此认为六十四卦是乾坤的卦画符号发展变化的结果。又认为《易》蕴含于乾坤(指阴阳符号)之中,由乾坤阴阳符号推演了六十四卦符号,《易》也就存在于其中了。如果“乾坤”(指两卦的阴阳符号,而不是指“天地”,因“乾坤”取象为“天地”)没有了,那么《易》也就没有了,不存在了。如果见不到《易》,乾坤的变化或许也就停息了。由此推导出“是故形而上者谓之道,形而下者谓之器”。这里的“是故”如同“所以”之意。

    我们要知道这段话,是出自《系辞上》的最后一章,因此那段话是对六十四卦符号系统分析的总结,更确切地说是对八卦卜筮的总结。现在我们就可以在上述语境下分析“形而上者谓之道,形而下者谓之器”这句话的直接含义了,六十四卦符号是有形的东西,其中蕴含着无形的《易》(指卦爻阴阳变化之因),这就像有形的器蕴含着无形的道一样;道之所以无形是因为道是形而上的,器之所以有形是因为器是形而下的。《系辞》作者通过《易》与“乾坤”的阴阳符号关系,来推导“形”、“道”、“器”三者的关系。但对这三者的概念如何界定和理解,要把“形而上者谓之道,形而下者谓之器”这句话分析清楚,首先要分析清楚其中的“形”的含义,然后要分析清楚道、形、器之间的关系。那么,如何理解“形”呢?这里所说的“形”,就是“有”(即看得见,摸得着的东西,相对于“无”),因为《系辞上》中说:“在天成象,在地成形,变化见矣。”又说:“见乃
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