周易哲学解读_《周易》政治哲学演讲(三十三) 首页

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   《周易》政治哲学演讲(三十三) (第3/3页)

是“八卦纳甲筮法”有了什么科学性,就能达到卜问人事吉凶的目的。“八卦纳甲”筮术一样是巫术的东西。正是“八卦纳甲”术同样不可能预知人事的吉凶。因“八卦纳甲”里的五行生克与人事之间同样没有因果关系,两者之间是风马牛不相及。只因后封建社会里的二千多年里的“八卦纳甲”筮术没有中断及消失,一是帝王专制文化里需要“神道没教”,即需要神秘文化的帮衬;二是“八卦纳甲”筮术(包括“八字”、“风水”、“相术”等)发展中衍生出真正使其不败的秘密武器——“江湖术”,在算卦背后起了支撑。这是后话。

    我们接下来看《左传》一书中记载的两则卦例。非是以春秋《周易》文本进行的卦例,即不同于繇式《周易》,而是所用同时代里并存的《连山》或《归藏》筮之的筮例。

    《左传》一书记载有两则卦例,即《僖公十五年》与《成公十六年》中所记载的卦例,并不是以《周易》筮之的筮例,而是繇式《周易》文本以外的同有六十四个六联体符号和繇式《周易》相同六十个名称的书进行算卦的卦例,即所谓三易之法里的《连山》与《归藏》之卦例。

    现将这两卦例抄录如下:

    ⑴《僖公十五年》:“晋饥,秦输之粟;秦饥,晋闭之籴。故秦伯伐晋。卜徒父筮之,吉‘涉河、候车败’。诘之,对曰:‘乃大吉也,三败必获晋君。其卦遇《蛊》曰:‘千乘之去,三去之余,获其雄狐。’失狐蛊,必其君也。《蛊》之贞,风也;其悔,山也。岁云秋矣,我落其实而取其材,所以克也。实落材亡,不败何徒?’”

    ⑵《成公十六年》:“公筮之,史曰:‘吉,其卦遇《复》曰:‘南国蹙,射其元王,中厥目’。国蹙王伤,不败何待?’公从之。”

    上一卦例(或称筮例),已知秦晋两国发生了战争,秦出兵伐晋所筮的一卦。而第二卦例是晋国伐郑国时,郑求救于楚,楚出兵救郑与晋军对阵时,晋历公卜筮所得的一卦。这两卦例如《周礼》中所云的《归藏》或《连山》之书。这种书是由原创《周易》而模仿产生出的东西(严格地说,《连山》与《归藏》本不是卜筮之书,因内容同样不是算卦语),同样是被史巫错用于"八卦"筮术(关键是那套符号演变成了筮术工具),同样是见其有那套六十四个符号所导致。被史巫用于卜筮人事的吉凶。本身“八卦占筮”一说在《周礼》里也有记载:“占人:掌占龟,以八筮占八颂,以八卦占筮之八故,以视吉凶。”这种不同于被史巫所改造的春秋《周易》文本之外流行的"卦"书,在今天考古上已被发现,即被认为考古发现王家台秦墓竹简上的《归藏》,这竹简《归藏》的体例格式与《左传》里记载的这种卦例反映的卦书格式是一样的。都只有卦画符号十卦名称十卜事之辞(或称筮辞),还没有编排进去“繇辞”(后称“爻辞”)内容的卦书。

    那么,这两卦例所用的卦书,无论是《归藏》或《连山》,又是如何断卦呢?

    而这种卦书的断卦方法,从“其卦遇《蛊》”这一卦例来看,是用这卦中的一句卦辞来断卦,又结合《蛊》卦的卦象(即卦例中说的《蛊》之贞,风也,其悔,山也)。这里的“风”与“山”是《蛊》卦符号中的八卦取象,用来断所占问事项的吉凶。与繇式文本《周易》卜筮的方法基本一样。只是用繇式《周易》卜筮方法即结合繇称里的繇辞,又多了一项结合繇称符号上的八卦取象。而《连山》或《归藏》的八卦卦书,只能用起出某一卦里的卦符号中的八卦取象和后面的卦辞来算所问人事上的吉凶。正如这第一卦例,既用《蛊》卦画符里的八卦取象,又用《蛊》卦里的卦辞相结合来推算所问事情的吉凶。而第二卦例《复》,则只用《复》卦里的卦辞,即“《复》曰:‘南国蹙,射其元王,中厥目’”来算所问事情的吉凶。

    由两卦例里的名称与符号而知,是从《周易》一书借用符号与名称而产生的卦书,这是其一;其二,在算卦方法上,则是用八卦取象,或结合卦辞。这无疑证明八卦筮术是从《周易》里所用的那套符号衍生出的东西,并不与《周易》相关,八卦筮术本身有自已的产生与演变历史,故不能把八卦筮术混淆于《周易》一书。

    总之,由以上内容已知,这是史巫通过《周易》一书里所用的那套符号衍生建构的八卦筮术,并又以八卦符号取象,成为卜筮上的方法之一。

    那么,八卦筮术又是如何起筮的(起卦,即算卦上如何得出某一卦,来算卦的),起筮上又离不开什么做为必备的工具呢?

    接下来我们讲述,《周易》里所用六十四个六联体符号,被史巫改造成“六十四卦符号”,而成为八卦筮术上的一套必备算卦工具。周易归来的周易哲学解读

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