《周易》政治哲学演讲(四十九) (第3/4页)

（禽鸟伏卵）来比喻。《周易》文章多用比喻，以喻政治道理。这里是把母亲哺乳之情、之爱、之关怀引申到政治上。若把《周易》里的“孚”译成“信”，“诚信”，“诚实”并不能表达其真实的含义。从《周易》里的“有孚”来看，更恰当的意思是个政治涵义，是一个政治比喻，是“上”对“下”的关心，关怀，体恤的涵义。把“孚”释为“爱”更为贴切，这是先儒“仁”之理念。既统治者（“君子”)要对其统治下的百姓(“小人“）给于像母亲对子女的那般关爱，如鸟伏卵的那般呵护。如鸟孵卵才体现《周易》里“孚”的本义，只是《周易》作者借“孚”来比喻，而建构出的政治理念，即“民本”思想。

    “孚”是《周易》作者构建的一个政治理念。《周易》一书里有不少篇章里讲到“孚”。“孚”的内涵是让统治者（“君子”）体恤关怀百姓（“小人”）。“有孚”理念就是“君子”安邦治国应遵循的一项基本原则。“有孚”是《周易》构建的民本思想，是后儒所倡导的“仁”（“仁者爱人”）是一脉相承的。

    《周易》一书为何强调的是“有孚”，即“君子”为政，要体现在“有孚于小人”的治国理念上呢？而不是继承西周初期“德”的说法上呢？

    我们已知“西周书”里出现大量的对“德”的表述。王室的重臣谆谆的告诫周王要行“德”来永保“子子孙孙用亨”的“天下”基业，即保周人祖先开创的基业世代不移。

    周初的政治理念是让周王有“德”来配合上帝的保佑，而《周易》是一改周初开创的“以德配天”的神学思想，而变成“有孚”理念，即让整个统治集团的成员以“有孚”（执政为民）作为执政的目标，这是产生的人类新思想。《周易》给人们提供了新思想，这是哲学上的一次突破，也是意思形态上的一次革命。周初倡导的“德”，是以配天的使命，还没有走出神学地带。而《周易》里表述的“有孚”理念，是让“君子”之治放在执政为民上，不再是配合天意，而配合的是民意。《周易》哲学体现的是人文精神，不再是神学目的。《周易》走出了神学，开辟了“民本”思想理论之先河，奠定了儒家“民本”思想基础。以“孚”配民，让“君子”（统治者）体察的是民意，重视民意，关怀民生，而不是“天命”。这就是《周易》建构“有孚”的目的论，这就是中国古代哲学上的一次真正突破，也是一场意识形态上的一次革命。《周易》里构建的“君子有孚于小人”的政治理念对中国后儒学产生了极大的影响。???

    我们且看《周易》对“有孚”思想的具体表述：

    1、《需》里“有孚”思想的阐述

    “需，有孚光亨，贞吉，利涉大川。”

    《周易》里的“有孚”是第一次出现在《需》篇文章中。《需》文是讲寻求等待成功的时机。而“有孚”又是出现在《需》篇的命题里。这句话的意思是“寻求成功，有了爱，带来光明通达美好的前景，利于建功立业。”这“有孚”是带来了一连串的好事情，说明“有孚”的重要性。这里的“利涉大川”是“君子”要实现的政治目的。这“利涉大川”类似于“开国承家”的那种事，还有点后来讲的“得民心者得天下”的那种意思。君子要想“光亨，贞吉，利涉大川”的前题条件是“有孚”。“有孚”成为了君子政治成功上的根本条件与保证。这就是《周易》作者建构出的政治理念。这“有孚”的内涵用现在话说就是“爱”。《周易》作者认为“君子”爱“小人”，社会就和谐，‘天下’就会太平。《周易》里出现大量的“有孚”，其本义就是“爱”。落实到具体内容就是“君子”去关爱“小人”。如同现在国家所讲的执政为民，全心全意为人民服务的那种信条。这里的“有孚”就是讲统治者（君子）与被统治者（小人）之间建立在“有孚”（爱）的理念上。让君子爱百姓，君子一旦坚持了“有孚”就能“光亨，贞吉，利涉大川”。“有孚”无疑是“君子”安邦治国应遵循的根本原则。

    2、《比》：“有孚，比之，无咎。有孚，盈缶，终来有它，吉。”

    “比”：意是指“结盟”。《比》篇中心思想是讲结盟，是讲邦国之间的结盟。那么结盟的原则就是建立在“有孚”的基础上。这段话的意思是：“有了爱，相互结盟，就没有咎害。有了爱，像缶里充满美酒那样，最终会使不结盟者也前来结盟，吉祥。”

    “有孚，比之”，是《比》篇文章内容里的第一段话。这里的“孚”就是做为邦国之间联结的纽带，这纽带就是“爱”。让人间充满着爱，才是邦与邦，国与国之间结盟的根本。这里的“爱”（孚）体现了普世的价值观。《周易》里所讲的“爱”（孚）不单单只是让“君子”爱“小人”。《周易》以“爱”来建立社会的新秩序，远远突破了西周倡导的“德”的理念。上下有了爱，人与人有了爱，邦与邦国有了爱，到处都充满着爱，这个世界不就是美好的世界吗？结盟建立在充满了“爱”的基础上，也会使不来结盟的邦国改变初衷，也会来结盟。这样才用“吉”的判词，即正确，美好的行为结果。邦国之间建立了结盟，就消弥了战争，邦国之间就