周易哲学解读_《易学评论》(二十七) 首页

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   《易学评论》(二十七) (第2/3页)



    我们了解《周易》哲学,既要了解《周易》政治哲学与“八卦”卜筮的不同。也要了解《周易》政治哲学与现代人诠释的“八卦”(即宇宙生成论)哲学的不同。这三者不可混为一谈。

    我们已知《周易》与《易传》是两个不同范畴的概念。《易传》里出现的“八卦”理论,主要是《系辞传》里的“八卦”理论,即被现代人又生发出的“八卦”哲学,包括卦画阴阳,太极,道器等命题。m.zwWX.ORg

    《周易》政治哲学是有六十四篇文章所组成的哲学思想。这是产生在西周后期的一部哲学书,是为“君子”讲述的修身及治国安邦的政治道理。那才是《周易》一书的原创与本义。《周易》六十四篇文章没有“阴阳”,“八卦”(天、地、风、火、雷、泽、山、水),太极等说法。而这些被现代人称之谓哲学概念,是《周易》后学的观点。是出现在“易学”(这里是指《周易》学术)里的内容。“易学”的早期学术汇编被称为《易传》(或叫“十翼”)。特别是《易传》里的《系辞》文里有这些说法:

    “在天成象,在地成形,变化见矣。是故,刚柔相摩,八卦相荡,鼓之以雷霆,润之以风雨,日月运行,一寒一暑,乾道成男,坤道成女。”

    “一阴一阳为之道。”

    “生生之谓《易》,成象之谓乾,效法之谓坤。”

    “是故《易》有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦,八卦定吉凶,吉凶生大业。”

    “是故形而上者谓之道,形而下者谓之器。”

    《系辞传》里出现了“八卦”,“阴阳”,“太极”这些说法,而《说卦传》也已将“五行”纳入“八卦”取象中。“乾为天”,“坤为地”,“巽为木”“坎为水”,“离为火”。

    战国末期产生的《洪范》一文(《尚书》里的伪作)对“五行”已有详论:“一,五行:一曰水,二曰火,三曰木,四曰金,五曰土。水曰润下,火曰炎上,木曰曲直,金曰从革,土爰稼穑。润下为咸,炎上作苦,曲直作酸,从革作辛,稼穑作苦。”

    “八卦”,“阴阳”,“五行”,“太极”之说是《周易》古典政治哲学之后的学说。这些学说被现代学者多称为《易经》哲学,也多认为是“形而上”的宇宙论。那些学说观点不过是从“八卦”(包括一套被称为的“卦符号”系统)理论发展出来的,说《易经》哲学,倒不如说是“八卦哲学”为好。但人们不称“八卦哲学”,而称《易经》哲学,但所阐述的内容不过是从“八卦”的卦画系统及阴阳,太极这些观点出发而上升为宇宙论意义。

    为加深这“宇宙论意义”的印象,听听权威者的说法。冯友兰的《中国哲学简史》里这样说:“《易经》是一部占卜的书,后来儒家赋予它以宇宙论,形而上学的意义,并且从宇宙论联系到伦理,进行阐释,这边是现在附于《易经》之后的"易传"。”

    又说:在“易传”中有两类不同的陈述句,一类是关于宇宙和其中包含的万物,另一类则是关于《易经》本身抽象符号体系。《系辞上》说:“易有太极,是生两仪,两仪生四象,四象生八卦”。虽然后来新的儒家把这几句话作为形而上学和宇宙论的基础,这几句话并不是指宇宙的生成,而是指《易经》中符号系统。但是“易传”中认为,“《易》与天地准。”这是说,在宇宙之中有些符号和公式的确切对应物。因此,这两类陈述又能够互相对换。以“一阴一阳之谓道”这句话来说,它是指宇宙而言,但它和《系辞上》所说:“易有太极,是生两仪”又是可以互换的。“道”和“太极”是相当的,而“阴”和“阳”则是两形式,即“两仪”。《系辞下》又说“天地之大德曰生”。它与《系辞上》所说:“生生之谓易”是两种不同性质的陈述句。前者联系到宇宙,后者则是联系到《易经》,但它们又是可以相互替换的。(《中国哲学简史》冯友兰著新世纪出版社2004年版第147第149页)

    冯友兰的《中国哲学简文》,是作者于1947年在美国宾夕法尼亚大学受聘担任讲座教授,讲授中国哲学史。其英文讲稿后经整理写成《中国哲学简史》,于1948年由美国麦克米兰公司出版。

    这是在西方最早介绍中国哲学的书,其影响很大。

    我们再看《辞源》对《周易》一词的解释:“《周易》也叫《易经》,我国古代有哲学思想的占卜书,是儒家的重要经典,内容包括经,传两部分……主要通过象征天、地、风、雷、水、火、山、泽八种自然现象的八卦形式推测自然和
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