《易学评论》(二十八) (第2/4页)

”的定式思维模式。

    《系辞》里的“一阴一阳之谓道”，“形而上者谓之道，形而下者谓之器”。以及《易传·象》里的“圣人以神道设教，而天下服矣”的“道”，都是与“天道”、“神道”分不开的。

    “道”是指天地运行“法则”，是无形的。因而是“形而上”；而“器”是指有形的，故是“形而下”。这抽象的理论很正确，应是哲学命题。但在古代的“道器”观最终滑向神秘主义，也至多成为“天垂象见吉凶”的神秘天人感应理论上了。

    《系辞》里的“道器”论，却道出了后学者天地的学说，这是到了宋朝时期。而《系辞》里“太极”说更是宋人用“图示”来解释宇宙的生成，并发展成“理”，“气”，“心”学说，这些理论之源泉是《系辞》。当然这些宋人的“图式”世界的模式即伴着神秘主义，又伴着筮术理论。

    对于“太极”说，《系辞》里是这样说的：“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”。这段话的本义应是讲述“八卦”（即“八卦”符号）的演生。并是通过八卦符号的产生启发出来的学说。实乃是那套符号产生组合下的启发的学说，并对道家影响之深。《道德经》中的“道生一，一生二，二生三，三生万物”。《易传·系辞上》：“是故，易有太极，是生两仪，两仪生四象。”

    这均是通过八卦符号产生组合，并赋予其变化而产生万物的说法是如出一辙。

    我们看《周易》所用六十四个不相同六联体符号初始产生过程:

    “六十四画符号”里的八个"三联体"符号(后称"八卦")初始发明产生。

    以“＋”和“∧”即下两种符号(现在看到的符号是"一与一一"的写法):

     ∧

    这两种“符号”作为基础符号，而两两重叠（即“两联体”组合）只能组合出以下四个不相同的“两联体”符号：

    ＋∧＋∧

    ＋∧∧＋

    若有“＋”和“∧”为基础符号，以“三联体”为一组合，就会出现如下八个不相同的符号：

    ＋＋＋∧∧∧＋∧

    ＋＋∧∧∧＋∧＋

    ＋∧∧∧＋＋＋∧

    若以两个基础符号组合到"六联体"时，就会出现六十四不相同的六联体符号，可用两个基础符号组合，乃至无穷大。

    而到战国时期原初那套符号里的两个基础符号已变成

    "一"与"一一"写法了。《系辞》作者们所见的所谓六十四卦符号是"一"与"一一"写法。包括《道德经》的作者们均点通过这套符号的写法而启发出的那种说法。无论说成"道"或是"易"，但最终是生"一"，再生"一一"(二)，二生"三"，这个"三"就是八卦卦符号。

    原初是如下八个不相同的三联体符号(上下排列)：

    ＋＋＋∧∧∧＋∧

    ＋＋∧∧∧＋∧＋

    ＋∧∧∧＋＋＋∧

    而《道德经》与《系辞》的编篡者所见到的已是如下的这种八卦书写组合写法:

    “?(乾)?(坤)?(震)?(艮)?(离)?(坎)?(兑)?(巽)”

    无论是“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大业”，或是“道生一，一生二，二生三，三生万物”，都是由八卦符号比类联想出学说而已。而这些说法却让后人无法正确理解，和成为永远琢磨不透的东西。

    但这里说的《易》有“太极”。《易》是《周易》么；“太极”是何概念？“两仪”，“四象”，“八卦”，让后人说不清，道不明了二千年。后学者也只有断章取义来阐述“太极”，“四象”，“八卦”。宋人从“太极”说发展出“图式”易学，而被今人阐释成“宇宙论”。这自然是引进了西学后，而套比出来的概念说法，事实上中西的哲学概念与理论体系是根本不相同的。

    两汉时期是“阴阳五行”说的盛行时期，一切都套在阴阳五行这个法则中去解释天地万物（“天道”学说是循环的，“阴阳”学说是循环的，“五行”是循环的。而中国古代社会也在“治乱”中循环着，帝制时代的皇家也在不断的更替循环着，虽有两千多年的帝制社会，却是个没有发展，没有进步的社会）。

    而两宋时期是“太极图式”说盛行，把世界万物都被套进“太极”阴阳图式法