《易学评论》(六十一) (第3/4页)

。”

    本篇已然是这种问答方式，全篇则是提出一个问题，而接连引用不少《周易》的爻辞论说之。在解释所引用的爻辞，也不凡受"象数易学"的影响，也有从取象阴阳爻位去解释的。但总体则是义理之法去解释《周易》，是难能可贵的。

    如《易论第五》，则是论"修身及家"之道。

    "曰:夫上之遇下有道。《屯》初九曰:"盘桓利居正，利建侯。"《象》曰:虽盘桓，志行正也，以贵下贱，大得民也。"贵为阳，贱为阴也。初九之阳，在三阴之下，是以贵下贱，故大得民心也。”

    我们再看《易论第十三》，被研究者总结为"论以事明卦象之道"。

    这是《易论》最后一篇，此文开篇说:“或曰:八卦成列，象在其中矣，谓备天下之象也。请言其略。曰:天地万物存乎《说卦》矣，姑以人事明之。八卦之道在人靡不有之也，但贤者得其正，不肖者处其偏也。夫刚而不暴，《乾》之正也;顺而不邪，《坤》之正也;动而不妄，《震》之正也;卑而不辱，《巽》之正也;险而不可犯，《坎》之正也;明而不可欺，《离》之正也;静而不可诱以利，《艮》之正也;和而不可挠以以怒，《兑》之正也。若刚而容于物，《乾》之偏也;顺而不守其道，《坤》之偏也;动而为躁，《震》之偏也;卑而为佞，《巽》之偏也……诛其渠魁，吊其民人，箪食壶浆，以迎王师，用《兑》于军也。故知八卦之道大矣！有高焉，必乘其上;有深焉，必载其底，有劳焉，必环其外。幽无不贯，微无不彻，惟所用之何如耳！

    噫！作《易》者既有忧患矣，读《易》者其无忧患乎？苟安而不忘危，存而不忘亡，治而不忘乱，以忧患之心，思忧患之故，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之，则之天祐之，吉无不利矣。”

    从李觏对《易传·说卦》的说法，是把本来讲八卦筮法的取象东西，变成了政论道理。因《说卦》开篇则说"昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数。"本身王弼不对有筮术说法的《易传·系辞》，和带"卦"字的《易传》文进行注释，这无疑说明王弼反对把《周易》当算卦之书看待。本身八卦是《周易》后出的东西，不能混淆于《周易》。不过李觏却把《说卦》阐述成义理内容。同样李觏也反对把《周易》当算卦书看待，同王弼那样把《周易》阐述成义理之文章。正如李觏在他的《删定易图序论》开篇所言:“觏尝著《易论》十三篇，援辅嗣之注以解义，盖急乎天下国家之用，毫析幽微，所未暇也。”

    总观李觏《易论》十三篇，正是继承发扬了王弼(字辅嗣)的注释《周易》义理思想。李觏在《易论》开篇所言"圣人作易，本以教人"的思想，无疑是正确的。他所著《易论》十三篇，皆从这一原则出发。无疑是将《周易》从“卜筮之书”和“释老之学”的影响中摆脱出来，并发挥《易传》里的《小象》易学思想。成为宋代易学义理学派的先驱，又是《周易》在于务实的说法者。

    李觏不但著《易论》十三篇，而且还著有《删定易图序论》，是最早批评刘牧图书象数学之书。虽然一面批驳刘牧易图说法，一面同样相信《系辞》里的说法。如《论一》开篇道:"或问:刘氏之说河图，洛书同出于伏羲之世，何如？曰:信也。《系辞》称:"河出图，洛出书，圣人则之。"

    本身对河图洛书，是前人的一个虚妄之说，如狗皮袜子没反正，如何分得清谁说的对与错呢？

    但《删定易图序论》也有辩证理论，如《论六》里开篇说：“或曰：敢问五行相生则吉，相克则凶，信乎？

    曰：相生未必吉，相克未必凶，用之得其宜，则虽相克而吉；用之失其宜，则虽相生而凶。今夫水克于火，则燔烧可救；火克于金，则器械可铸；金克于木，则宫室可匠；木克于土，则萌芽可出；土克于水，则漂溢可防，是用之得其宜，虽相克而吉也。以水浸木则腐，以木入火则焚，以火加土则焦，以土埋金则鏉，以金投水则沉，是用之失其宜，虽相生而凶也。是以《太玄》之《赞》，决在昼夜，当昼则相克亦吉，当夜则相生亦凶。《玄告》曰：五生不相殄，五克不相逆，不相砂乃能相继也，不相逆乃能相治也。相继则父子之道也，相治则君臣之宝也。今夫父之于子，能食之弗能教之。则恩吾于义也。君之于臣，能赏之，又能刑之，则威克厥爱也。恩害义则家法乱，威克爱则国事修。吾故曰："相生未必吉，相克未必凶"也。”

    李觏所认为的五行之间的相互作用，相依相克，是吉还是凶，是利还是害，不在于它们是相生还是相克，而在于它们之间的相互作用是得其宜还是失其宜，得其宜则吉，失其宜则凶。并由此引申到人事道理，人们可利用事物之间的相用适宜而得益，相用失宜而避害。

    李觏对五行生克辩证关系，要比“五德终始”的那种循环论说，具有极大的进步意义。“五德”指土、木、金、火、水五种德性或性能。“五德终始”指这五种性能从始到终、终而复始的如环无端的循环。

    李觏在他的《删