《易学评论》(六十二) (第1/4页)

    中卷:帝制时期"易学"评论

    第五篇:宋代"易学"评论

    第七章:评宋代对今本《周易》的有关论述文章与著述

    第二节:评北宋欧阳修的《易童子问》

    北宋与李觏同时代的大儒欧阳修也著有论述《易经》(《周易》与《易传》)的文章，即《易童子问》。

    《易童子问》假托一易童子向欧阳修请教易学知识，全书以童子问、欧阳修答的形式成书。书中提出《易传》里《系辞》等不合圣人之旨，非孔子所作。欧阳修开疑古风气之先。

    《易童子问》分三卷，共约九千多字。第一，第二卷，问答式对《周易》所谓卦辞与解释卦辞的《易传·彖》和《象》等文解说。在这两卷中，卷一有22问，卷二有18问。欧阳修问答式解释了四十个卦的卦辞义，而没涉及爻辞义。为何？在《文忠集.易或問三首》里说:“《易》之沦于卜筮，非止今世也，微孔子，则文王之志没而不见矣。夫六爻之文，占辞也，大衍之数，占法也，自古所用也。文王更其辞而不改其法，故曰大衍非文王之事也。所谓辞者，有君子、小人、进退、动静、刚柔之象，治乱、盛衰、得失、吉凶之理，学者专其辞于筮占，犹见非于孔子，況遺其辞而执其占法，欲以见文王作《易》之意，不亦远乎！凡欲为君子者，学圣人之言；欲为占者，学大衍之数，惟所择之焉耳。”

    由此看来，欧阳修认为卦义是“有君子、小人、进退、动静、刚柔之象，治乱、盛衰、得失、吉凶之理”，而爻则是占卜的，“夫六爻之文，占辞也，大衍之数，占法也，自古所用也”。自然欧阳修未涉及爻辞的解说。

    如第一卷里说:

    “童子问曰：‘乾，元、亨、利、贞’，何谓也？

    曰：众辞淆乱，质诸圣。《彖》者，圣人之言也。”

    欧阳修认为《易传·彖》为圣人之言，即孔子所言。

    又说:“童子曰：然则《乾》无四德，而《文言》非圣人书乎？”

    曰：是鲁穆姜之言也，在襄公之九年。”

    这里欧阳修认为《易传·文言》非圣人之书。只是通过《左传》里记述一筮例中穆姜对"元亨利贞"作四德的解释，就认为非圣人言，单这点为证，而认为非孔子所作《文言》，未必能够成为证据。

    又说:“童子问曰：《象》曰‘天行健。君子以自强不息’，何谓也？

    曰：其传久矣，而世无疑焉，吾独疑之也。盖圣人取象所以明卦也，故曰‘天行健，乾’，而嫌其执于象也，则又以人事言之，故曰‘君子以自强不息’。六十四卦皆然也。《易》之阙文多矣。”

    对《易传·大象》文，欧阳修则认为是圣人之言。他的所言的"盖圣人取象所以明卦也"，单从此理由，未必能成为孔子作《大象》的理由。不过整个《易传》却非孔子所创作，孔子晚而好《易》，还被弟子所反对，因孔子时所见《周易》，是被史巫用于卜筮所的书。孔子还没彻底把《周易》搞清楚，那来写《易传》呢？是汉人拉大旗作虎皮。

    又说:“童子问曰：“《乾》曰‘用九’，《坤》曰‘用六’，何谓也？

    曰：释所以不用七八也。《乾》爻七九则变，《坤》爻八六则变。《易》用变以为占，故以名其爻也。阳过乎亢则灾，数至九而必变，故曰‘见群龙无首，吉’。物极则反，数穷则变，天道之常也，故曰‘天德不可为首也’。阴柔之动，多入于邪，圣人因其变以戒之，故曰‘利永贞’。”

    这里欧阳修以《周易》算卦上的"变占"去解释"九·六"用法，显然欧阳修也认为《周易》的筮法一面，这是帝制里文人对《周易》认识上的通病，摆脱不掉《周易》卜筮的影响，又说明欧阳修对《易》论述的矛盾性。

    又说:“童子问曰：‘遁，亨，小利贞’，何谓也？

    曰：《遁》，阴进而阳遁也。遁者，见之先也。阴进至于否，则不正利矣。《遁》者阴浸而未盛，阳能先见而遁，犹得小利其正焉。”

    这是从所谓的卦画符号上的阴阳说爻辞。以阴阳去说《周易》文辞，无疑也是错误的。

    又说:“童子问曰：《观》之《象》曰‘先王以省方，观民设教’，何谓也？

    曰：圣人处乎人上而下观于民，各因其方、顺其俗而教之。民知各安其生而不知圣人所以顺之者，此所谓神道设教也。”

    这里欧阳修用法称谓上的错误，《周易》里有《观》文，后篡改称《观》卦。《象》文属《周易》后来人解释《周易》的学术文章，如何能称"《观》之《象》"呢？这是模仿《左传》里的称谓吗？但《左传》里记载的引用《周易》称谓，那是因《周易》文本所致。

    又说:“童子问曰：《革》去故而《鼎》取新，何谓也？”

    曰：非圣人之言也，何足问！《革》曰去故，不待言而可知。《鼎》曰取新，《易》无其辞，汝何从而得之？夫以新易旧，故谓之革，若以商革夏，以周革商，故其《象》曰‘汤、武革命’者是也。然则以新革故一事尔，分于二卦