《天下第一哲学》(三十三) (第2/3页)

概念。“君子”是有国有家，有爵封的统治者。而“小人”则是被统治者。即劳动人民。那么“退隐”自然是针对君子讲的道理，对百姓来说，根本没必要，是行不通的事（否）。自然是“好遁，君子吉，小人否。”当官的退隐下去，就不再有政治仕途上的风险，而劳动者若隐退了，只能是不种地，不生产了，那岂不国将不国了，这就叫“否（pi）”。即行不通的事。

    “嘉遁，贞吉。肥遁，无不利。”

    “嘉”：赞美，嘉奖。“肥”：肥胖。引申为茁壮，粗大；又当肥沃，富饶讲。这“嘉遁，贞吉”是指美好的隐遁下去，前景吉祥。“肥遁，无不利。”这“肥遁”不是说把当官的养肥了，发财了，赶紧的退下位去，避免犯事。这“肥遁”应是指“功成名退”之意。这才是为官者隐退的最佳时机，不能老是贪着官位不放，等到犯事，引火烧身，那就不是“无不利”了。这就是为君子讲述的退身之道，实属政治谋略。

    这“遁”之道，也体现了解决官员终身制的问题。本篇所讲的隐退，归隐，是为了躲避政治风险的方法。本篇文章也为后世“道学”起了重要的影响。“遁世”思想也成为了中国历史三千年专制下文人的精神向往，“遁世”思想在中国帝制社会里起过重要的调节作用。

    《周易》里这篇“遁世”思想之作，可算是“道学”的开山之作。中国传统是一个权力之国，人人无不崇尚权力。权力之巅是至高无上的王。中国古代文人在强大的权力恐怖制度里，既不甘心忍受暴政，又无力反抗，只有逃避。而道学思想实乃是文人学者，对抗权力与世俗的另类精神诉求，要逍遥与秩序社会之外，幻想无拘无束的世外生活。但本篇讲的是避开政治上危害与风险，与后来的道家所发展的“遁世”思想有所不同。道家倡导的是不入仕，反对出仕，提倡无为（不过《老子》里的“无为”之目的，则是更大的“为”）。《周易》所倡导的是积极有为，不过是在政治仕途上应早作准备，急流勇退。但本篇对后世道家产生了很大的影响，堪称道家遁世思想的渊源，只不过后来道家发展了“遁”里思想。而道家所讲的是，大智若愚，外表装疯卖傻，而内心则是洞察秋毫。“大巧若拙，大辩若讷。”以至于形成后封建社会里崇尚道家思想，成为文人墨客的精神向往。或是寄居山野，吟咏林泉，成为志高身洁的形象；或是遁入空门，装成颠僧与疯和尚，以树立成世人心目中的智者与高人，口中不时说出点“偈语”，以显示与众不同或神秘无比，全然不顾社会的发展与进程的命运，也就可以故弄玄虚与欺世盗名。这正是专制文化下的扭曲心灵映照，与人格变异。而道教者，不是追求自我心灵上的真善美，而是妄想长生与成仙。而一些道教中人，又往往成为祸害世人的神巫与术士。道家成为古代神秘主义的大本营，道家思想成全了道教。也无疑成为帝王社会里文人精英被收容的大容器，一切失落的文人学者，都被那道学容器融化掉了自我。正因这“遁世”思想是来自于强大的专制权力社会下的压力，而分离出一种与世无争的人生活法。“看破红尘，遁入空门。”这是《红楼梦》启示的人世结局。

    现在学者把《诗》，《书》，《易》，《礼》称为中华元典。这种说法不错。也有一些学者把《易经》称之为中华文化的活水源头。这种比喻虽好，可惜没有给于《周易》，而是给于包括《易传》内容的《易经》。这“活水源头”不是针对《周易》而言，而主要指的是《易传》（“十翼”）。因为学者们多是引用《易传》里的内容说事理，特别是看重的是《系辞传》，认为《系辞传》才是真正的哲学，而说《周易》是卜筮之书。卜筮之书，就是巫书，怎能成为“活水之源”呢？那岂不是“祸水之源”了吗？所以那些称《易经》为“活水源头”者，是包括《易传》内容的《易经》，这就成了本末倒置。《周易》是先秦文化的源头，流出了后儒学的“十翼”，流出了“老庄”思想。《周易》里的思想即是先秦儒家的活水源头，也是道家的活水源头。而《易经》（《周易》加《易传》）则是后封建社会文化的活水源头。

    我们再看看清代陈梦雷(1650—1741)撰的《周易浅述》里对《遁》卦的注释。

    “遯卦，艮下乾上。

    二阴浸长，阳当退避。又乾阳外往而艮能止，有违遯之义，故为遯。不言退而言遯者，退但有退后之义，无避去之义故也。

    遯卦次恒。按，序卦，恒者，久也。物不可以久居其所，故受之以遯。久则有退去之理，遯所以次恒也。全彖以君子能遯，则身退而道亨。小人则不可以阴之浸长，而遽迫於阳。此全彖之大旨也。六爻独二不言遯，盖全卦以二阴迫阳，二乃卦之所以为遯者，故遯之意至坚。而不言遯，恐其迫阳也。遯贵速而远，三近二，故有係。四应初，故有小人之戒。五得中，为嘉遯。上最远，为肥遯。独初与同体而