《八卦筮法源流考》(三十五) (第3/6页)

到了南宋的朱熹却把《周易》看成筮卜之书，这是一种无知和非理性的认识，是与孔子对《周易》的理性认识正相反。

    如朱喜《周易正义》一书里在对《乾》里的文辞解释道：“‘元亨利贞’，文王所系之辞，以断一卦之吉凶……文王以为乾道大，通而至正，故于筮得此卦……此圣人所以作《易》教人卜筮，而可以异物成务之精意。”

    又说：“‘替龙勿用’，周公所系之辞，以断一爻之吉凶……凡遇乾而此爻变者，当观象而玩其占也。”

    朱熹把《周易·乾》里文字，却当成占卜辞解释了。

    我们再看朱熹对《坤》卦爻辞的解释。

    “坤下，坤上。

    ……

    坤：元亨，利牝马之贞。君子有攸往，先迷后得，主利。西南得朋，东北丧朋。安贞吉。

    ……

    遇此卦者，其占为大亨，而利以顺健为正。如有所往，则先迷后得而主于利。往西南则得朋，往东北则丧朋，大抵能安于正则吉也。

    初六，履霜，坚冰至。

    六，阴爻之名。阴数六老而八少，故谓阴爻为六也……不言其占者，谨微之意，已可见于象中矣。

    六二，直方大，不习无不利。

    柔顺正固，坤之直也。赋形有定，坤之方也。德合无疆，坤之大也。六二柔顺而中正，又得坤道之纯者。故其德内直外方而又盛大，不待学习而无不利。占者有其德，则其占如是也。

    六三，含章可贞，或从王事，无成有终。

    六阴三阳，内含章美，可贞以守。然居下之上，不终含藏，故或时出而从上之事，则始虽无成，而后必有终。爻有此象，故戒占者有此德，则如此占也。

    六四，括囊，无咎，无誉。

    括囊，言结囊口而不出也。誉者，过实之名。谨密如是，则无咎而亦无誉矣。六四重阴不中，故其象占如此。盖或事当谨密，或时当隐遁也。

    六五，黄裳，元吉。

    黄，中色。裳，下饰。六五，以阴居尊，中顺之德，充诸内而见于外，故其象如此。而其占为大善之吉也。占者德必如是，则其占亦如是矣……。此可以见占法矣。

    上六，龙战于野，其血玄黄。

    阴盛之极，至与阳争，两败俱伤。其象如此，占者如是，其凶可知。

    用六，利永贞。

    用六，言凡筮得阴爻者，皆用六而不用八。亦通例也。以此卦纯阴而居首，故发之。遇此卦而六爻俱变者，其占如此辞。盖阴柔而不能固守，变而为阳，则能永贞矣。故戒占者以利永贞，即《乾》之利贞也。自《坤》而变，故不足于元亨云。”

    从朱熹对《周易·坤》的解释来看，不离"占卜"说。显然朱熹把《周易》文辞当成占卜辞了，这正与他言说的"《易》本卜筮之说"互为表里。朱熹把《周易》定性为卜筮之说，他自然从占筮上去解释《周易》文辞了。

    总之，《周易本义》在解释《周易》一书时是从占筮角度去解说的。朱熹从筮卜角度解释《周易》，实乃是一种错误认识，正如以象数义理去解释《周易》那样，虽然是以象数指向《周易》的义理，但已然是一种错误认识。都是先见得《周易》里的六十四个画符号，而受到先秦史巫筮卜的影响，而把八卦象数之学说来释解《周易》了。从根本上来说两者无论象数义理解释《周易》或是从象数筮卜解释《周易》，都与原创《周易》是不相符的。但从社会学意义上来看，象数义理释解《周易》，比象数筮卜去解释《周易》无疑有其极积的意义。

    当然朱熹也不可能把史巫的八卦筮卜从《周易》上剥离出去，他既没有见过殷商的甲骨上的“六十四画符号”，他也无法弄懂“六十四画符号”与《周易》一书原初的关系。他所见、所用的是传承下来的今本《周易》，他又不去思考《春秋左传》里记载所隐含的《周易》文本史实，他只是把《周易》按春秋史巫的筮卜一个方面去认定《周易》的性质了，这虽有历史的因素，而更有朱熹的偏见与无知。

    在对《周易》文辞上的理解与认识远比不上他的理学祖师爷程颐(因为朱熹是北宋程颐的三传弟子的门徒)，至于朱子对《周易》所作的解释更是支离破碎，既没有说出个什么，也说不出个什么。自然是从筮的角度与八卦、阴阳、图式、象数