《周易集解》易说批判（三十八） (第4/4页)

上的天壤之别，这是用光明与黑暗来隐喻着周王朝的历史命运。《周易》一书岂能是文王，周公之作呢？纯是后封建时期人的拉大旗作虎皮的妄说。

    本篇内容有点像《论语》里的“邦有道则仕，邦无道则可卷而怀之”这句话的意思，国家政治清明时就可出来做官了，若国家政治黑暗时期就应收敛自己隐藏起自己。而本篇主旨已然是为君子讲述的政治谋略或政治韬略。在政治环境险恶时，应做到韬光养晦，艰苦隐忍，或脱离险境求得自保，并积蓄力量，待机而动。本篇是通过比兴，隐喻政治上的黑暗，君子受到迫害。又通过引用历史事件而启迪君子学会政治韬略，即借鉴历史的经验与教训。总之，本篇依然是为“君子”讲述安邦治国上的政治道理。

    而这种为君子讲述的政治谋略书，却被史巫篡改为卜筮格式而用之。我们看一看《左传·召公五年》所记载的以春秋文本《周易》的卜筮例子：“初，穆飞之生也，庄权以《周易》筮之，遇《明夷》之“谦”，以示卜楚丘。曰：‘是将行，而归为子祀。以谗人入，其名曰牛，卒以馁死。《明夷》曰也。日之数十，故有十时，亦当十位。自王已下，其二为公，其三为卿。日上其中，食日为二，旦日为三。《明夷》之“谦”，明而未融，其当且乎，故曰为子祀。日之《谦》，当鸟，故曰‘明夷于飞’。明而未融，故曰‘重其翼’。象日之动，故曰‘君子于行’。当三在旦，故曰‘三日不食’。《离》，火也。《艮》，山也。《离》为火，火焚山，山败。于人为言，败言为谗，故曰‘有攸往，主人有言’，言必谗也。纯《离》为牛。世乱谗胜，胜将适《离》，故曰其名曰牛。《谦》不足，飞不翔，垂不峻，翼不广。故曰其为子后乎。吾子，亚卿也，抑少不终。”

    此筮例中的《谦》是春秋《周易》文本中《明夷》里排第一的繇题。而此例中主要是以《明夷》和《谦》的符号的八卦取象，又结合占筮出的变繇之辞，即《明夷》卦里的第一繇辞来断所问事项的吉凶。此例中在解卦中出现的“明夷于飞”，“重其翼”，“君子于行”，“三日不食”，“有攸往，主人有言。”正是春秋《周易》文本《明夷》里排第一，并以《谦》做繇题的繇辞。即“明夷于飞，垂其翼，君子于行，三日不食，有攸往，主人有言。”而这一句被史巫当成占辞，而后再被改造成“六·九”文本时（即今本《周易》）是以“初九”为爻题外，其内容是一样的。

    而在此例的解卦中，所出现的“日”、“鸟”、“牛”、“火”、“山”等，既有取象，又有取义，即以卦中的字义上所得，又有以卦象上所得。总之是以卦象及爻数与所得的所谓占辞来联想、比附人事吉凶。

    这一筮例虽然明言的是“以《周易》筮之”，但这里说的《周易》，既不是卦爻式《周易》（即今本《周易》），也不是原创的《周易》。这一筮例所使用的是春秋《周易》文本（即繇式《周易》）作为卜筮的结果。由此说明繇式《周易》是在原创《周易》的基础被史巫篡改成卜筮的工具，无论用“繇式《周易》”，还是“爻式《周易》”进行卜筮，都与原创《周易》不是一回事。并且《左传》所记载的筮例，更主要的是把《周易》所用那套符号，既演变成卜筮符号工具，又演义出八卦取象成为八卦卜筮上的主要内容。

    而到帝制对今本《周易》文辞的注释，就是通过“象数”犹如卜筮（算卦）上的说法语境。看荀爽与《九家易》的对所谓第一爻辞注释。

    荀爽曰：火性炎上，离为飞鸟，故曰“于飞”。为坤所抑，故曰“垂其翼”。阳为君子。三者，阳德成也。日以喻君。不食者，不得食君禄也。阳未居五，阴暗在上。初有明德，耻食其禄，故曰“君子于行，三日不食”也。

    “有攸往，主人有言。”

    《九家易》曰：四者初应，众阴在上，为主人也。初欲上居五，则众阴有言。言，谓震也。四五体震，为雷声，故曰“有攸往，主人有言”也。

    我们通过《周易集解》所汇编的这二家注释，即荀爽与《九家易》对所谓的第一爻辞内容注释的说法，从那些卦象及爻位数之说类似《左传》里记载的卜筮例中取象及爻数联想附会方法。“象数”易学里的“象数”，本身就是以“象数”注释今本《周易》之前的卜筮（《左传》里记载的算卦）方法内容，后被移植用来成为解释今本《周易》极其错误的方法了。周易归来的周易哲学解读