《周易》哲学解读 导说第一篇(二十二) (第1/3页)

    五.《周易》原创文本的结构形式

    2.春秋时期流行的“卦书”的结构内容以及产生的时代

    由《左传》里的筮例已知，春秋时期还流行着不同于春秋《周易》文本的“卦书”。那么，这种“卦书”是个什么样的结构与内容呢？又是什么时候产生的呢？

    从《左传》一书及出土资料考证，在春秋时期还同《周易》里的六十四名称及符号相同，而编撰成八卦占筮的卦书。我们再把《左传》里记载的属于八卦卦书卜筮的两则筮例抄录如下：

    ①《左传·僖公十五年》：“秦伯伐晋，卜徒父筮之，吉。‘涉河，侯车败’。诘之，对曰：‘乃大吉也，三败必获晋君。其卦遇《蛊》，曰：‘千乘三去，三去之余，获其雄狐。’夫狐蛊，必其君也。《蛊》之贞，风也；其悔，山也。岁云秋矣，我落其实而取其材，所以克也。实落材亡，不败何待？”

    ②《左传·成公十六年》：“晋楚遇于鄢陵......公筮之，史曰：吉。其卦遇《复》，曰：‘南国戚，射其元王中厥目。’国戚王伤，不败何待？公从之。”

    《左传》记载的这两则筮例，其称法与《左传》里记载的以《周易》筮之的筮例称法不同。以《周易》筮之的称法是“以《周易》筮之，遇某之某曰”，或“筮之，遇某之某曰”，唯这两筮例出现的称法是“其卦遇某曰”。而从这两筮例所出现的内容看，是只有“卦名”与“卦辞”，却没有“繇辞”的卦书。这可是关乎着《周易》原创文本结构形式的重要信息。有这两筮例所反映的卦书，也正与《周礼·春官》里说的“太卜掌三易之法，一曰连山，二曰归藏，三曰周易，其经卦皆八，别皆六十有四”相吻合。

    从《周礼》所记的“三易之法”，可知，无论《连山》、《归藏》，或是《周易》，它们的相同之处都是“其经卦皆八，别皆六十有四”。就是说这三部所谓的“易”里，都是有“八经卦”组合成“六十四卦”的卦名称。也就是说这“三易”里都有六十四卦名称和八卦取象。如《左传》里记载不是以《周易》筮之的这两筮例中出现的《蛊》与《复》卦名称，而在《周易》一书里同样有。并且这两筮例中出现了八种物象（即后来给命名的“八卦取象”）。

    如《左传·僖公十五年》里的卦例中出现的“《蛊》之贞，风也；其悔，山也”。就是通过《蛊》卦符号的内外卦的“八卦”取象得来的说法。

    史巫把《周易》改造成“繇式”结构用于卜筮，无疑是受其另外的“卦书”影响所致。史巫见《周易》里有“六十四画符号”，就将《周易》原初文章分割成“繇辞”用来卜筮，殊不知“六十四画符号”早在甲骨文字时代已经运用了，“六十四画符号”并不是《周易》里的原创，“六十四画符号”演变成“八卦”筮术上的一套符号工具，应是《周易》一书产生以后的产物。因为“六十四画符号”并不是《周易》一书作者的发明创造，而且这些“画符号”原初并没有名称。而恰恰《周易》里的六十四名称，即《乾》、《坤》、《屯》、《蒙》、《讼》等，则与《周易》一书里的内容是不可分割的组成部分。虽那些《连山》、《归藏》里与《周易》有相同的名称和符号，只能是《周易》一书产生之后，从《周易》一书里借过去而在其符号名称后编排进去“卦辞”的卦书，因为那些卦书里的“卦辞”与“卦名称”之间，完全没有内容上的关联性。并且那些用于卜筮人事的吉凶的“卦辞”，在史巫眼里编撰的并非理想。尔后，史巫觉得那些卦书里的卦辞并没有《周易》里的文辞更有哲理，以此更能比类联想祷祝求问人事上的吉凶，史巫受其那些卦书的影响，反过来又把《周易》改造成“繇”式的卜筮形式用于卜筮。这种推理，并不是笔者的想象之说，而是由史料为证的推理结果。

    《周易》一书早在春秋之前就已产生，而在春秋时期史巫使用春秋《周易》文本进行卜筮，同时还流行着不同于春秋《周易》文本内容的“八卦筮书”用于卜筮。这种卦书，只有六十四卦画符号和卦名称及卦辞，而没有“繇辞”。《左传》里记载的两卦例，即《左传·僖公十五年》与《左传·成公十六年》里的两则卦例，应是属“三易之法”中说的《归藏》或《连山》卦书进行卜筮的卦例。《左传》里记载的两筮例所反映的卦书，是只有卦画、卦名与卦辞，是与后人记述的《归藏》、《连山》卦书体例结构相同。这种卦书的结构形式是：

    卦画符号＋卦名称＋卦辞

    《左传》里的两卦例，无论是以《归藏》，还是以《连山》的这种卦书筮之的卦例，但无疑说明了《归藏》与《连山》这些卦书，都是从原创《周易》里借用过来的六十四画符号和名称，变成八卦筮术上的揲蓍成卦的一套工具。“六十四画符号及名称”有《周易》到八卦卦书里的使用，完全变了性。“八卦”筮术就是通过“六十四画符号”演变成“六十四卦画符号”，本来是一套简单的符号记序工具，而演变成一套神秘的卜筮工具。由