《周易》政治哲学演讲(三十七) (第2/4页)

地支相配。京房将十天干配八卦，因天干是十个，而“八卦”是八个经卦，那么怎么安排十干呢？京房按阴阳分属，将属阳干甲，丙，戊，庚，壬；阴干乙，丁，巳，辛，癸，与“八卦”分阴分阳来相配。

    而“八卦”里的阴阳之分大抵是按《说卦》中讲的一家人，即父母和三男三女来分阴阳。自然是乾，震，坎，艮，这是父和三个儿子为阳了。坤，巽，离，兑，一母领三女为阴了。天干与八卦分阴阳后也就成了固定不变的阴阳属性。如“离”是代表着南方，又是“火”的代号，那么“火”永远被贴上阴火的性质标笺了。

    《京房易传》中说：“八卦分阴阳，六位配五行”。在卦爻纳支上，也是分阴阳，阳卦各爻纳阳支，阴卦各爻纳阴支。这是卦纳天干，爻纳地支。四阳卦乾震坎艮纳属阳的六地支，即子、寅、辰、午、申、戌。四阴卦坤巽离兑，纳阴六支丑、卯、已、未、酉、亥。

    京房的八宫卦纳甲图如下：

    (因图片无法上传，故略。不过这种图式在百度一搜就出现。)

    从上图可看到，八纯卦（经卦）每一卦都有对应的干，每一爻都有一个对应的地支。因天干十个，而“八卦”有八个，只得把多出的干，阳归乾，阴归坤。这样乾坤两卦各纳两干，这就规定，甲与壬同，乙与癸同。

    八卦纳甲筮术是把五行生克纳入筮法之中，这样就大大开拓了筮术的新思路。在《说卦》里已对“八卦”取象安排进去了五色、方位、五行，但很不系统。象“乾”卦的取象：为天，为君为父，为王，为金，为大赤。而在“八卦”纳甲中“乾”的五行为“金”，但“金”的五色为白。

    八宫五行所属，与早期八卦筮术里的取象相同的则是坎，离，艮，坤。五行是“金、木、水、火、土”五种属性。然而八卦要安排进五行，似有无均等之感。除原坎水，离火，艮山，坤地，是取固有之象不变。而震雷、巽风认为与木发荣有关，故震、巽两卦卦也就配“木”了。

    “乾天，兑泽言何配为金。乾天刚键，兑又为正秋，秋之盛德在金。故乾、兑两卦五行属金”了。这样五行安排进了八卦中，这种配比只是一种想象，是没有什么科学根据。本身筮术整个架构都不是建立在科学的思维上，而是巫术思维的产物。

    通过战国到西汉，阴阳五行学说已成为思想界主载学术的理论。而干支、方位、月令、时序、物候等学说，皆与历法农学有关。而星象，神煞皆与“天学”有关。而八卦筮术学也跟着这些学说的产生而发展，并且“八卦”筮术不断纳进新的神秘思想学说，为天人沟通的神学目的论，而建构出通神的新工具。

    京房把前人从天地所直观感悟的东西，即抽象化的金、木、水、火、土，安排到八卦筮术中，但认为还不足以解卦与占断人事吉凶上所谓的准确依据，就必须赋予上社会属性。故京房天才的构建出“六亲”(父母、兄弟、妻财、官鬼、子孙。)关系于八卦筮术中。不要小看这“六亲”纳入筮术中，这才是使卜筮者通过八卦纳甲里阴阳、五行、六亲生克联想比类出生活中的父母、财、官、运等等吉凶来（包括后出的“八字”批命）。实乃已然是转换了一种比类模式，与先秦“八卦”筮法用八种物象比类、联想、附会人事吉凶没有本质区别。

    而先秦的八卦筮术的筮法，我们已知，是通过那八种取象，风呀，水呀，雷呀等八种自然物象与所卜事情进行的比类、联想，最后“推理”出人事吉凶上的所以然来，那叫牵强附会与胡说八道。故而随着社会的发展而逐步退出历史舞台。到汉京房建构出八卦纳甲筮法，已然是以自然之象与社会之象的想象而模拟到“八卦”筮术中，就妄想以此“类比推理”出所占卜事项的吉凶来。???

    我们且看京房“八卦纳甲”筮法中“六亲”取象的创立。

    《易传·序卦》里说：“有天地然后有万物，有万物然后有男女”。京房把自然（天地）与社会（六亲）联系在一快，并架构到“八卦纳甲”筮术里，把父母、夫妇、兄弟、子女这种家庭人伦关系与社会上的官府的管理（称“官鬼”）关系均纳入到卦爻里，又结合等级制的社会现象模拟（纳入）到爻位里。卦爻位越往上，等级越高。

    京房通过深思熟虑，把一个现实的社会结构抽象化的套进到卦爻模式里，再模拟出所问人事上的吉凶来。他想从他建构的天地人模式里，运用卦爻干支五行所代表的“六亲”关系，妄想以此“推演”出人事吉凶的先知先觉。

    京房把社会现象模拟到卦爻里，确是一大惊人的创举，是筮术上的一次“飞跃”。实乃体现的是东方