《易学评论》(八) (第1/3页)

    上卷:先秦"易学"评论

    ——《周易》一书在先秦时期形成的"易学"派别

    第一章

    由《左传》一书反映人们最早对《周易》的运用，也反映了先秦"易学"流派的雏形

    第二讲:评《左传》一书记载史巫错“以《周易》筮之"的历史成因

    第五节

    接下来我们讲述春秋《周易》文本及原初《周易》文本的发现。

    由《左传》里记载的“以《周易》筮之”及“《周易》有之”所反映的春秋《周易》文本。

    现将《左传》里记载的两种运用《周易》（即卜筮与引用）时的称法对比如下：

    ⑴《左传》记载的用《周易》筮之时的称法

    《僖公二十五年》：“筮之，遇《大有》之"睽"曰”

    《昭公五年》：“以《周易》筮之，遇《明夷》之"谦"”

    《襄公九年》：“以《周易》筮之，遇《坤》之"比"曰”

    ⑵《左传》里记载的引用《周易》时的称法

    《宣公十二年》：“《周易》有之，在《师》之"临"曰”

    《襄公二十八年》：“《周易》有之，在《复》之"颐"曰”

    《昭公二十九年》：“《周易》有之，在《乾》之"姤"曰”

    通过对比来看，虽然是两种用法，但显然，所用的是一种文本，即“春秋《周易》文本”。不过两者运用时，在表述上是有区别。史巫用于卜筮时的称谓程式是：以《周易》筮之，遇‘某之某曰’。或省略去《周易》名称而说：筮之，遇‘某之某曰’。如“以《周易》筮之，遇《坤》之"比"曰”。而其他人士在引用时的称谓程式则是：《周易》有之，在‘某之某曰’。如“《周易》有之，在《师》之"临"曰”。这“某之某曰”，如同“某篇里的某句子”的说法。用今天的话说，犹如“《师》篇"临"里说”。而在卜筮上，犹如“《坤》里的"比"繇辞说”。尔后，才引出“某之某曰”里的一句话（卜筮上称“繇辞”），无论是引用以此阐明事理，或是卜筮以此联想附会人事吉凶，表明所用的是一种《周易》文本。虽然春秋时期人们使用的是一种文本的《周易》，以《周易》卜筮时言“以《周易》筮之，遇某之某曰”，引用说理时言“《周易》有之，在某之某曰”。“筮之，遇”；与“有之，在”，显然是对《周易》的两种用法，两种话语，两种性质的对待。从春秋《周易》文本的定型流传，就围绕着《周易》形成了两种话语与运用。“筮之”与“有之”也表明了两者运用《周易》是有质的不同，既理性与非理性的区别。

    “筮之”与“有之”，更是表明了当时两者使用的《周易》是一种文本。当然那时的《周易》文本是不同于今本《周易》的结构形式。

    如《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨……对曰：‘……龙，水物也，水官弃矣，故龙不生得。不然《周易》有之，在《乾》之“姤”曰：‘潜龙勿用’。其“同人”曰：‘见龙在田’。其“大有”曰：‘飞龙在天’。其“夬”曰：‘亢龙有悔’。其“坤”曰：‘见群龙无首，吉’。《坤》之“剥”曰：‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之……。”

    我们通过《左传·昭公二十九年》里引用《周易》“乾”文里凡带龙的句子，即引用时出现的“《周易》有之，在《乾》之"姤"曰：‘潜龙勿用。’其"同人"曰：‘见龙在田。’其"大有"曰：‘飞龙在天。’其"夬"曰：‘亢龙有悔。’其"坤"曰：‘见群龙无首，吉’”

    这种说法，我们以此再现《周易》“乾”文的结构形式：

    “《乾》之“姤”：潜龙勿用。

    “同人”：见龙在田。

    “大有”：飞龙在天。

    “夬”：亢龙有悔。

    “坤”：见群龙无首，吉。”

    以上是《左传·昭公二十九年》里所引用的内容，凡是《乾》里带龙的句子被引用时所出现的称法与内容。

    我们可通过今本《周易》“乾”卦里的内容来看，也有《左传·昭公二十九年》里引用例子中的带龙内容。现将今本《周易》“乾”卦列举如下：

    “乾：元亨利贞。

    初九：潜龙勿用。

    九二：见龙在田，利见大人。

    九三：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

    九四：或跃，在渊，无咎。

    九五：飞龙在天，利见大人。

    上九：亢龙有悔。

    用九：见群龙无首，吉。”

    我们通过今本《周易》“乾”卦结构形式及内容与《左传·昭公二十九年》里引用《周易·乾》里的凡带龙的内容及称谓对比来看，《左传》里出现的引用《乾》里带龙的句子等同于今本《周易》“乾”卦里带龙的“爻辞”。现列举如下：

    《乾》之"姤"＝“《乾》里的"初九"

    《乾》之“同人”＝《乾》里的“九二”

    《乾》之“大有”＝《乾》里的“九五”

    《乾》之“