《易学评论》(五十三) (第4/4页)

   “巽为木”，萌于下，滋于上。“为绳直”，顺以达也。“为工”，巧且顺也。“为白”，所遇而从也。“为长，为高”，木之性也。“为臭”，风也，入也。“于人为寡发广颡”，躁人之象也。

    “坎为血卦”，周流而劳，血之象也；“为赤”，其色也。

    “离为乾卦”，“于木为科上槁”，附且躁也。

    “艮为小石”，坚离入也；“为径路”，通或寡也。

    “兑为附决”，内实则外附必决也；“为毁折”，物成则上，柔者必折也。

    “坤为文”，众色也；“为众”，容载广也。

    “乾为大赤”，其正色也；“为冰”，健极而寒甚也。

    “震为萑苇”，“为苍茛竹”，“为旉”，皆蕃鲜也。

    陷溺而不得出为坎，附丽而不能去为离。

    艮一阳为主于两阴之上，各得其位而其势止也。《易》言“光明”者，多艮之象，着则明之义也。

    蒙无遽亨之理，由九二循循行时中之亨也。

    “不终日贞吉”，言疾正则吉也。仲尼以六二以阴居阴，独无累于四，故其介如石；虽体柔顺，以其在中而静，何俟终日，必知几而正矣。

    坎维心亨，故行有尚。外虽积险，苟处之心亨不疑，则虽难必济而往有功也。

    中孚，上巽施之，下悦承之，其中必有感化而出焉者。盖孚者覆乳之象，有必生之理。

    物因雷动。雷动不妄，则物亦不妄，故曰“物与无妄”。静之动也，无休息之期，故地雷为卦，言反又言复，终则有始，循环无穷。人，指其化而裁之尔；深，其反也；几，其复也；故曰“反复其道”，又曰“出入无疾”。

    “益，长裕而不设”，益以实也；妄加以不诚之益，非益也。

    “井渫而不食”，强施行恻，然且不售，作《易》者之叹欤！

    阖户，静密也；辟户，动达也。形开而目睹耳闻，受于阳也。

    辞，“各指其所之”，圣人之情也。指之所，趋时尽利，顺性命之理，臻三极之道也。能从之则不陷于凶悔矣，所谓“变动以利言”者也。然爻有攻取爱恶，本情素动，因生吉凶悔吝而不可变者，乃所谓“吉凶以情迁”者也。能深存《系辞》所命，则二者之动见矣。又有义命当吉当凶、当否当亨者，圣人不使避凶趋吉，一以贞胜而不顾，如“大人否亨”，“有陨自天”；“过涉灭顶凶无咎”，损益“龟不克违”；及“其命乱也”之类。三者情异，不可不察。

    因爻象之既动，明吉凶于未形，故曰“爻象动乎内，吉凶见乎外”。

    “富有”者，大无外也；“日新”者，久无穷也。

    显，其聚也；隐，其散也。显且隐，幽明所以存乎象；聚且散，推荡所以妙乎神。

    “变化进退之象”云者，进退之动也微，必验之于变化之着。故察进退之理为难，察变化之象为易。

    “忧悔吝者存乎介”，欲观《易》象之小疵，宜存志静，志所动之几微也。

    往之为义，有已往，有方往，临文者不可不察。”

    由上张载的论《周易》著作所看，是以《易传》而阐述《周易》为宗旨。与王弼的《周易略例》相比，其逊色也。即少有自已的研究成果与思想，无非是《易传》里的说法，特别是《易传·系辞》与《说卦》里的阴阳、刚柔、爻位阴阳及八经卦取象、阴阳说法。当然也加入很少的"有无"、"仁义"之说。

    总之，张载论题名称与王弼的《周易略例》名称相比，则不正确。"大易"是指《周易》，或是指《易传》呢？难道"大易"是指《周易》，若称"小易"则是《易传》啦？更重要的是论述《周易》，已然是遵循《易传·系辞》里"四焉"说。

    张载如是说:“吉凶，变化，悔吝，刚柔，《易》之四象欤！悔吝犹赢不足而生，亦两而已。尚辞则言无所苟，尚变则动必精义，尚象则法必致用，尚占则谋必知来。四者非知神之所为，孰能与于此？”

    这张载所论《周易》与王弼的《周易略例》之论相比，显然是一种倒退，他没有王弼的那双慧眼。因王弼不把《周易》当卜筮看待，故不对《易传·系辞》作注释，无疑是王弼的慧眼，他看出那里面的一些筮术说法非圣人言。

    那么张载的易学是归为"义理"或是"象数"呢？很难归宗。从对《周易》简略的注释，以经释经，遵循《易传》里的《彖》与《象》解释《周易》的易学思想为宗旨。这点与王弼同，应是吸收王弼的易学思想。但对《系辞》注释，又认可《系辞》里对《周易》有占筮的功用说法，并且所著《大易篇》，同样论述《周易》有占筮一焉。若要分派，那么，张载应与孔颖达同，属亦筮亦理的易学派。周易归来的周易哲学解读