《八卦筮法源流考》(十三) (第5/5页)

，疾如蛊……’。赵孟曰：‘何谓蛊？’对曰：‘淫溺惑乱之所生也。于文皿虫为蛊；谷之飞亦为蛊；在《周易》女惑男，风落山，谓之《蛊》，皆同物也。’赵孟曰：‘良医也。’厚其礼而归之。”

    这是医和为晋侯（平公）看病后出来和臣赵孟的一凡对话。医和引《周易》里的“蛊”来解释平公的病情，即从“蛊”字意上又从《蛊》所用符号取象上来解释平公病因。

    这是春秋史巫筮卜发展出的一套学问，已经不是《周易》原创里的内容了。这医和就是按卜筮上的符号取象说法来解释“蛊”。这就是医和所说的“女惑男，风落山”的来历。因为“八卦”筮卜上，《蛊》卦符号里的“巽”卦取象为风，又取象为长女。而“艮”卦取象为“山”，又取象为少男。因为医和为晋平公看病时说，“病不可也，是谓，近女室，疾如蛊。”意思“病已经没法治了。这叫做‘亲近女色，病同蛊惑。’这医和看病也结合《周易》一书来论病道，可说奇特，虽医和用《周易》“蛊”取象论病，如同采用春秋时期史巫筮卜上的那套说法，但并不是通过占筮而论，是直接通过《周易》里的“蛊”名，按“八卦”取象来论平公的病因。虽用的是取象理论，但与筮卜还是不同的。???

    正是先秦因由史巫篡改《周易》为卦书，把原创《周易》文本变成不伦不类的一个怪物，由此帝制时又产下了"易学"这个怪胎，即以筮术上的八卦象数去注释今本《周易》，如同先秦里的医和按“八卦取象”来论晋平公的疾病，故"八卦象数易学"这个怪胎的由此便历久弥坚的妖艳疯狂成长。

    ⑤《左传·昭公二十九年》：“秋，龙见于绛郊。魏献子问于蔡墨曰：‘吾闻之，虫莫知于龙，以其不生得也。谓之知，信乎？’对曰：‘人实不知，非龙实知，古者畜龙，故国有豢龙氏，有御龙氏……’。献子曰：‘今何故无之’？对曰：‘夫物，物有其官……龙，水物也。水官弃矣，故龙不生得。不然，《周易》有之，在《乾》之《姤》曰：‘潜龙勿用’；其《同人》曰：‘见龙在田’；其《大有》曰：‘飞龙在天’；其《夬》曰：‘亢龙有悔’；其《坤》曰：‘见群龙无首吉’；《坤》之《剥》曰：‘龙战于野’。若不朝夕见，谁能物之？’”

    如春秋文本《周易·乾》内容格式附下:

    “()乾：元亨利贞。

    ()姤：潜龙勿用。

    ()同人：见龙在田，利见大人。

    ()履：君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。

    ()小畜：或跃，在渊，无咎。

    ()大有：飞龙在天，利见大人。

    ()夬：亢龙有悔。

    ()坤：见群龙无首，吉。”

    《左传·昭公二十九年》这里记载的是一次在晋国绛城的郊外出现了龙，魏献子就龙的问题请教蔡墨。蔡墨解释了一大通，从以龙为姓氏的渊源，讲到设立的官职上，及水官的废弃，所以龙也捉不到了。在解释中并引用《周易》里《乾》与《坤》篇里有关涉及到龙的句子内容，来说明古时是有龙的根据。蔡墨认为古时侯是有龙的，并以《周易》一书里出现有关龙的说法来作为依据。“如果不是早晚都见到，谁能够说出它们的状态呢？”（若不朝夕见，谁能物之）蔡墨引用《周易》一书里有关龙的句子，来回答魏献子问龙的问题，以增强自己认为龙存在过的说服力。这里虽然蔡墨错误理解《周易》里《乾》、《坤》两篇文章里出现的有龙之句，就认为古时有龙存在的依据。孰不知《周易》是用龙作比喻，是让"君子"学龙的那种伸屈变化的本领。但蔡墨并不是用《周易》里的句子如那些史巫用于卜筮，毕竟是引用《周易》的文章句子在阐明他要说的事物道理。这显而亦见是当作理论书来引用。

    从以上《左传》里引用《周易》的几个例子来看，无论是引用《周易》里的句子，或是引用《周易》里的名称所作的解释直接用于阐明事理时，则与《左传》里记载的筮例称法不同，而是说“《周易》有之”。这完全与史巫把《周易》当卜筮不同，显然在上层人士眼里《周易》就是一部理论书。

    从这些《左传》里记载的所引用春秋《周易》文本里内容，意在说明，一是春秋文本《周易》格式不同于今本《周易》，无疑说明《周易》是被篡改过的，二是即使春秋文本《周易》的格式特殊，但其内容上的思想性与《诗》、《书》内容没有两样，自然在春秋非史巫之外的上层人士看作是文章书籍那样去引用。由此也说明史巫用春秋文本《周易》卜筮，已是篡改为卦书，即离不开六十四卦符号为卜筮工具和八卦取象，那只是史巫的无知而已。严格说《周易》思想的伟大，不在于文章格式的改变，其思想性就能被改变！周易归来的周易哲学解读